Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году в портовом городе Порбандаре на западе Индии. Он происходил из влиятельной семьи, принадлежавшей к касте банья — верхушке сословия вайшьев, то есть торговцев и земледельцев. Отец Ганди занимал пост главного министра (дивана) княжества Порбандар.
Фото: +1+1
Видео дня
Скромный юноша из интеллигентной семьи
Большое влияние на мальчика оказала его мать, которая была очень набожной даже по индийским меркам. Детство Мохандаса проходило в бесконечных постах, каждодневных посещениях храмов, совместных чтениях священных текстов. Впоследствии все это повлияло на формирование собственного учения Ганди, его политической и религиозно-философской доктрины.
В 13 лет родители женили Мохандаса на его ровеснице по имени Кастурбай. В 1888 году, в возрасте 19 лет, Ганди по совету друга семьи отправился в Лондон, где три года учился на адвоката.
Махатма со своей женой Кастурбай. Помолвлены с семи летФото: автор неизвестен
Учеба в имперской столице стоила дорого, отец к тому времени умер, и семья Ганди испытывала финансовые трудности. Чтобы купить билет на пароход, Мохандас продал драгоценности своей жены. Три года в Лондоне дались ему нелегко. Придерживаясь строгого вегетарианства, он питался в основном хлебом и шпинатом, поскольку денег на другие растительные продукты не было. Учеба помогла Мохандасу закалить характер и преодолеть природную робость.
Получив диплом барристера (адвокат высшей категории в Великобритании) в Иннер-Тэмпл, Ганди вернулся в Индию и открыл практику в Бомбее. Первое же дело он проиграл, в следующих процессах успех к нему так и не пришел.
Мохандас в Африке
В 1893 году через своего брата Ганди получил предложение: работать по специальности в Южной Африке в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас согласился. В Южной Африке существовала многочисленная индийская диаспора. Белые относили индийцев к «чернокожим», что означало апартеид. Права африканских индийцев были ограничены во всем — от поездок в транспорте до вопросов собственности.
Ганди служил в армии и видел ужасы англо-бурской войны. Этот опыт повлиял на формирование его концепции ненасилия.Фото: автор неизвестен
Заслужив репутацию отменного юриста, которому доверяли вести дела не только индийцы, но и белые, Мохандас стал влиятельным членом диаспоры. Он учредил Индийский конгресс колонии Наталь и открыто обсуждал идеи борьбы с неравенством со всеми, кто был готов его слушать.
Ганди удалось превратить десятки тысяч индийцев в единую политическую силу, которую колониальные власти не смогли игнорировать. Индийский конгресс Наталя собрал десять тысяч подписей под петицией против неподъемного для индийцев подушевого налога в £25 в год и направил ее в лондонское Министерство по делам колоний и вице-королю Индии. Налог был снижен до £3.
Принципы ненасильственной борьбы
Махатма Ганди был номинирован на Нобелевскую премию мира пять раз.Фото: автор неизвестен
Свое учение о борьбе с угнетением Ганди назвал «сатьяграха», что на санскрите означает «упорство в истине». В основе концепции лежали три главных принципа: гражданского неповиновения, несотрудничества и — самое важное — ненасилия.
По убеждению Ганди, насилие — это воплощение иррациональности, даже к врагу следует обращаться рассудительно и без злобы, а в ответ на его агрессию — сохранять самообладание. Чтобы обрести подобную силу духа, Ганди принял обет целомудрия, вел спартанский образ жизни, подолгу постился. Эти убеждения вскоре стали его серьезным политическим оружием.
Гражданское неповиновение, по Ганди, заключалось в сознательном нарушении несправедливых законов. Наказание за это — будь то арест или тюремное заключение — следовало терпеливо переносить.
Несотрудничество означало прекращение любых контактов с несправедливой системой правления, включая увольнение с государственной службы, отказ от титулов и званий, а также бойкотирование судов, школ, административных учреждений. Наконец, несотрудничество подразумевало отказ от приобретения товаров, производимых экономикой угнетателей.
Впервые к сатьяграхе, то есть к тактике ненасильственной борьбы, Ганди призвал южноафриканских индийцев в 1906 году. Тысячи людей в Натале и Трансваале уходили с работы, устраивали мирные митинги и забастовки. Мохандаса часто арестовывали, но потом отпускали: слишком велико было его влияние на народ.
В результате индийцам удалось добиться смягчения дискриминационных законов. Новости о победах протестного движения широко освещались в Англии, и постепенно о Ганди узнавали по всему миру. В 1915 году он с семьей вернулся в Индию, чтобы распространить свое учение на родине.
Главная роль Анджелины ДжолиКак секс-символ и мать шестерых детей борется за права обездоленных по всему миру
Истоки сатьяграхи
Демонстрация несогласия. Ганди инициировал ненасильственные протесты.Фото: автор неизвестен
Гандизм как учение имел несколько источников. Основным были индуистские религиозные тексты. Оттуда была взята концепция ахимсы, или «ненасилия». На Ганди также повлияло учение Льва Толстого. Мохандас с ним переписывался и был приверженцем его идей, концепций непротивления злу насилием и всепрощения.
«Получил ваш журнал Indian Opinion и был рад узнать все то, что там пишется о непротивляющихся. [...] Чем дольше я живу, и в особенности теперь, когда живо чувствую близость смерти, мне хочется сказать другим то, что я так особенно живо чувствую и что, по моему мнению, имеет огромную важность, а именно о том, что называется непротивлением, но что в сущности есть не что иное, как учение любви, не извращенное ложными толкованиями. [...] ...ваша деятельность в Трансваале, как нам кажется на конце света, есть дело самое центральное, самое важное из всех дел, какие делаются теперь в мире и участие в котором неизбежно примут не только народы христианского, но всякого мира».
Из ответного письма Льва Толстого Мохандасу Ганди, 1910 год
Свои идеи Ганди излагал так, будто читал проповеди. Он призывал своих единомышленников «придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души», предрекая «триумф истины, победу истины, победу правды силами души и любви». Это превращало его не столько в политическую фигуру, сколько в духовного лидера.
Рождение Махатмы
Рабиндранат Тагор и Ганди в 1940 годуФото: автор неизвестен
По возвращении в Индию Ганди создал под Ахмадабадом ашрам (общину) Сабармати, где проходило обучение принципам сатьяграхи.
В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор назвал Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Этот титул навсегда закрепился за Мохандасом.
В марте 1919 года британская администрация Индии приняла закон Роулетта, предоставлявший чрезвычайные полномочия генерал-губернатору. Любой индиец, которого подозревали в нелояльности империи, мог быть арестован и заключен под стражу без суда и следствия. В ответ Ганди провозгласил общенациональную сатьяграху. Он ездил по стране, призывая к ненасильственному сопротивлению британскому произволу.
13 апреля в Амритсаре 50 солдат расстреляли толпу демонстрантов, погибли сотни людей, в основном женщины и дети. После этой бойни Ганди стал решительным противником Британской империи.
Экономика ненасилия
В 1920-м Махатма вновь объявил всеиндийскую сатьяграху, призвав соотечественников бойкотировать имперскую текстильную монополию. Весь хлопок с индийских плантаций отвозили в Англию, где изготавливали ткани, а затем втридорога продавали их индийцам. В самой Индии производство тканей находилось под запретом.
С того времени символом национально-освободительной борьбы стала ручная прялка. Сотни тысяч последователей гандизма стали ткать дома и сами торговать тканями. Махатма верил, что кустарный труд — в частности, ручное ткачество — позволит стране обрести экономическую независимость. Ганди называл это «ненасильственной экономикой».
Продолжением такой политики стал Соляной поход. Британский закон, принятый еще в 1882 году, предоставлял колониальным властям монополию на сбор и производство соли в Индии. В апреле 1930 года Ганди с ближайшими последователями отправился из Сабармати в 400-километровый пеший поход к заброшенным солеварням близ селения Данди на берегу Аравийского моря, чтобы демонстративно выпарить соль в нарушение колониального законодательства. Весть об акции облетела всю Индию, и нелегально выпаривать соль стали десятки тысяч индийцев.
После Соляного похода Ганди оказался в тюрьме Йервада в Пуне. Как лидер протестного движения он был там частым гостем, хотя никогда не задерживался надолго. И на этот раз Махатма заключил пакт с колониальными властями: все политзаключенные освобождались в обмен на приостановку общенациональной кампании неповиновения.
В 1932 году Ганди начал кампанию против дискриминации низшей касты — «неприкасаемых». Он называл их «хариджанами» — «детьми божьими».
Письма Гитлеру и Вторая мировая
Махатма Ганди переписывался со многими людьми, были среди них и Толстой, и Эйнштейн, и ГитлерФото: Мохандес К. Ганди
Ганди дважды писал Адольфу Гитлеру — в июле 1939-го, накануне Второй мировой, и в декабре 1940-го. Он дважды призывал нацистского лидера остановить войну, и оба раза обращался к нему «дорогой друг», за что впоследствии неоднократно подвергался критике.
«То, что я обращаюсь к вам как к другу, — не простая формальность. У меня нет врагов. На протяжении 33 лет делом моей жизни было заручиться дружбой всего человечества, независимо от расы, цвета кожи или вероисповедания. [...] Мы не сомневаемся в вашем мужестве и в том, что вы преданы своему отечеству, а также мы не верим в то, что вы — чудовище, каким рисуют вас ваши противники»
Из письма Ганди к Гитлеру, 1940 год
Впрочем, в то время мировая общественность еще не знала обо всех зверствах нацистского режима. Оба письма остались без ответа.
С одной стороны, Ганди публично осуждал фашизм и нацизм. С другой, он призывал соотечественников не поддерживать англичан в войне. В 1942 году в Мумбаи Махатма публично призвал индийцев не сотрудничать с властями и потребовал, чтобы британцы покинули Индию. Сразу после этой речи Ганди, его жену и лидеров Индийского национального конгресса (ИНК) арестовали.
Заключение Ганди длилось два года. Его жена скончалась в тюрьме в феврале 1944-го от обострения бронхита, а сам Махатма подхватил малярию. В мае его выпустили из-за критического состояния здоровья — власти понимали, что смерть в тюрьме могла привести к новым волнениям.
Когда война завершилась, по договоренности с колониальными властями Ганди призвал своих сторонников прекратить борьбу в обмен на освобождение более 100 тыс. политических заключенных.
Цена свободы
В 1946 году один из лидеров ИНК, будущий премьер-министр Индии и воспитанник Ганди Джавахарлал Неру получил от англичан мандат на формирование национального правительства. Глава Всеиндийской мусульманской лиги (ВМЛ) Мухаммед Али Джинна выступил за отделение от Индии независимого Пакистана. Ганди был резким противником такого раскола.
Джинна призвал мусульман к проведению Дня прямых действий. 16 августа в Калькутте состоялся массовый митинг в поддержку идеи об отделении. Акция сопровождалась погромами и массовыми убийствами, более 4 тыс. человек погибли. Это положило начало жестоким столкновениям индуистов и мусульман в Бенгалии.
Ганди с последователями пешком обошел весь регион, призывая прекратить кровопролитие и не допустить раскола страны. Эта кампания не возымела эффекта. 15 августа 1947 года Индия и Пакистан получили статусы двух отдельных доминионов. Столкновения в приграничных районах не прекратились. В октябре 1947-го территориальный спор о принадлежности Джамму и Кашмира перерос в первую индо-пакистанскую войну.
Махатма, живший в то время в Нью-Дели, проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия.
Традиционалисты давно не любили Ганди — за демонстративную поддержку низших каст, за то, что принимал делегации мусульман. Более того, радикалы утверждали, что Ганди привел Индию к разделу «антинациональной» мирной проповедью.
В январе 1948 года состоялось первое покушение на его жизнь. Экстремисты бросили самодельную бомбу в толпу, собравшуюся в парке у дома духовного лидера, чтобы послушать его речь. После инцидента Ганди предлагали усиленную охрану и отказ от публичных выступлений, однако он не согласился и 10 дней спустя на том же месте произошло второе покушение.
Большую часть того дня, 30 января, Ганди трудился у себя дома над предложениями к проекту Конституции. Вечером в сопровождении своей племянницы он направился в парк для публичного совершения молитвы. Из приветствовавшей Махатму толпы к нему приблизился человек и трижды выстрелил в упор.
Убийцей оказался националист Натурам Годсе. Его скрутили на месте, помешав ему совершить самоубийство. Годсе приговорили к повешению. Вера Ганди в то, что насилие и жестокость принесены на его родину англичанами, а Индия с ее древней культурой может стать мирной страной, не оправдалась.
Наследие Махатмы
Похоронная процессия Махатмы Ганди была длиной восемь километровФото: outlookindia.com
Философия Ганди навсегда изменила политическую практику, продемонстрировав человечеству эффективность мирного протеста, ненасильственной борьбы и пассивного сопротивления. Его идеологией вдохновлялись последующие поколения политиков по всему миру — от Мартина Лютера Кинга (США) и Нельсона Манделы (ЮАР) до Аун Су Чжи (Мьянма).
Сегодня во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатмы. Его день рождения — 2 октября — провозглашен ООН Международным днем ненасилия.
25-й кадр Шарлиз ТеронКак жертва домашнего насилия стала символом борьбы за права женщин
Автор
Илья Арзуманов
]]>
Источник: rambler.ru